Fabrikalarda çocuk işçiliği de yaygın hale geldi. Makineler çocukların boyuna göre ayarlandı. Çocuklar 5 yaşından itibaren fabrikalarda çalışmaya başlıyor ve orada acımasız şiddete maruz kalıyordu: Fiziksel cezalandırma (kemerle dövme), özellikle çocuk işçileri 14 saatlik vardiyalarda uyanık tutmak için sıradan bir uygulamaydı
18. yüzyılın başlarında başlayan sanayileşme, Avrupa’daki kadınların yaşamında köklü bir dönüşümün habercisiydi. Kadınların kendi evlerinin dışında çalışmaya erişiminin kalmadığı bir ev hanımlığı döneminin ardından, sanayileşme onları şehirlerde yeni kurulan fabrikalara fırlattı. Ancak, geç Orta Çağ’da kadınlar hala tanınmış zanaat ustaları olarak çalışırken, fabrikalara haklarından mahrum bırakılmış ucuz işgücü olarak geri döndüler. Ne olmuştu?
Sanayileşmenin koşullarını anlamak için, daha sonra proletaryayı oluşturan bu vasıfsız işçi ve topraksız kitlenin nasıl ortaya çıktığına ve bunun oluşumu için hangi şiddet biçimlerinin “gerekli” olduğuna bakmamız gerekir. Çünkü: Bu dönemde şiddet, sadece açık bir vahşet olarak değil, kadını fiziksel, hukuki ve psikolojik olarak yeni ekonomik düzene sıkıştıran bir sistem olarak da kendini gösterir.
Kadınlara ve Ortak Mülkiyete Yönelik Saldırı
Sanayileşmeden önce, toprağın büyük ölçüde çitlerle çevrilmesi ve köylerin ortak mülkiyetine yönelik saldırılar yaşandı. Ortak araziler, köy-tarım toplumu için temel öneme sahipti; zira bu araziler toprağa, suya ve ormanlara, dolayısıyla da işe, gıdaya ve topluluk mekanlarına erişim anlamına geliyordu. Bu mekanlar ve geçim kaynakları, özellikle kadınlar için büyük önem taşıyordu; zira kadınların toplumsal konumu, ataerkil kurallar nedeniyle zaten zayıflamıştı.
Arazilerin ve ortak arazilerin özelleştirilmesi, Avrupa’da muazzam bir toplumsal değişimi tetikledi. Birçok çiftçi borçlandı, bunun sonucunda topraklarını kaybetti ya da zorla sürüldü ve iş aramak için şehirlere göç etti. Bu hareket, Avrupa’nın birçok yerinde kadınlar tarafından öncülük edildi, çünkü bu gelişmeden daha fazla etkilenenler onlardı. Bu, kadın emeğinin Altın Çağı’nın başlangıcıdır: Kadınlar, tekstil üretiminden demircilik veya eczacılık gibi “erkek” alanlarına kadar 100’den fazla farklı zanaatta çalışıyordu. Köln, Paris veya Londra gibi şehirlerde, kadınların bağımsız olarak usta olarak çalıştığı, sadece kadınlardan oluşan loncalar (örneğin ipek eğiriciler) vardı.
16. yüzyılın sonlarına doğru sömürgecilikle birlikte gelişen dünya ticareti, ekonominin kapitalizasyonunu hızla ilerletiyor: Feodal beyler için yapılan ödemeler artık nakit olarak yapılıyor. Yeni üretim teknikleri gelişiyor, yayıncılık ortaya çıkıyor. Bu, zanaat ve zanaatkarlar birliğine ucuz bir rekabet oluşturuyor ve hızla yayılıyor. Lonca birlikleri, daha düşük ücretli kadınları meslekten uzaklaştırmaya çalışarak buna karşı koydu. Sonuç: Lonca birlikleri ve belediye meclisleri tarafından neredeyse tüm alanlarda kadınlara çalışma yasağı getirildi ve cinsiyetçilik kurumsallaştı. Orta Çağ’dan Erken Yeni Çağ’a geçiş dönemini oluşturan bu dönem, kadın cinayetlerinin sistematik hale gelmesiyle doruğa ulaştı: cadı avı.
Bu dönemde kadının hukuki konumu büyük ölçüde kötüleşti; kadın giderek babasının veya kocasının mülkü olarak görülmeye başlandı. Reformasyon, kadının değersizleştirilmesini daha da körükledi.
Sanayileşmiş Şehirlerdeki Kadınlar
18. yüzyılda sanayileşmenin başlaması ve toplumun büyük bir kısmının proleterleşmesiyle, kadınlara ilk kez ev dışında çalışma imkanı tanındı. Bunun nedenleri ise ekonomik nitelikteydi: Şehirdeki bir işçinin maaşı, nadiren bütün bir aileyi geçindirmek için yeterli oluyordu.
Kırsal kesimde uzun süre “üretim ailesi” (çiftlikte birlikte yaşayan ve çalışan herkes aileye dahildir) devam ederken, şehirlerde çekirdek aile yerleşti. Çekirdek ailede erkek ortalama olarak gelirin ¾’ünü, kadın ise aynı çalışma süresinde yaklaşık ¼’ünü kazanıyordu.
Vasıfsız proletarya olarak kadınlar bu süreçte özellikle ağır bir şekilde sömürüldü. Günde 16 saatlik aşırı çalışma koşulları ve düşük ücretler normaldir. Buna ek olarak, ücretsiz ev işleri de vardı. Çocuk bakımı olmadığı için, bebekler genellikle afyon türevleri ile sakinleştirilirdi. Kadınlar, vasıfsız işçi sınıfı olarak bu süreçte özellikle ağır bir şekilde sömürüldü. Günde 16 saatlik aşırı çalışma koşulları ve düşük ücretler normdu. Buna ek olarak, ücretsiz ev işleri de vardı. Çocuk bakımı olmadığı için, bebekler genellikle opiatlarla sakinleştirilirdi. “Proletarya” kelimesi, Latince “proles” kelimesinden türemiştir ve ‘nesil’ veya “çocuklar” anlamına gelir. Antik Roma’da proletarii, özgür vatandaşların en alt sınıfını oluşturuyordu. Önemli bir mülkiyetleri yoktu (toprak, hayvan, zanaat) ve bu nedenle devlete vergi ödeyemiyorlardı. Devlete yaptıkları tek katkı, daha sonra devlete asker olarak hizmet edecek çocuklar (proles) üretmekti.
Bu durum kaçınılmaz olarak yüksek çocuk ölüm oranlarına yol açtı: Ortalama olarak doğan 6–10 çocuktan sadece yaklaşık ikisi hayatta kalıyordu. Anneler uzun çalışma saatleri nedeniyle emziremedikleri için çocukları kalitesiz ikame gıdalarla beslemek zorunda kalıyorlardı ve bu da sıklıkla ölümcül hastalıklara yol açıyordu.
Fabrikalarda çocuk işçiliği de yaygın hale geldi. Makineler çocukların boyuna göre ayarlandı. Çocuklar 5 yaşından itibaren fabrikalarda çalışmaya başlıyor ve orada acımasız şiddete maruz kalıyordu: Fiziksel cezalandırma (kemerle dövme), özellikle çocuk işçileri 14 saatlik vardiyalarda uyanık tutmak için sıradan bir uygulamaydı. Onlar tam işgücü olarak kabul ediliyordu, ancak ücret alma hakları yoktu. Sadece cep harçlığı alıyorlardı.
İşçinin Disipline Edilmesi
Ekonomik şiddet ve (bedensel) özerkliğin suç sayılmasının yanı sıra, kadının anne ve ev hanımı olarak burjuva ideali, kadınları ahlaki olarak disipline etmeyi amaçlıyordu: anne sevgisi, her kadının doğal kaderi olarak ilan edildi ve acımasızca dayatıldı. Ücretsiz ev işleri bu şekilde “doğallaştırıldı”, yani kadının doğal bir özelliği olarak ilan edildi. Çocuklar evdeki veya fabrikalardaki kötü koşullardan dolayı ölürse, suç anneye atılırdı: evde kalmak yerine çalışmaya giderek doğasına aykırı davranmıştı. O, “kötü anne” ilan edilirdi.
19. yüzyılda, hızla büyüyen sanayi şehirlerinde yaşanan yıkıcı salgınlara tepki olarak, sözde hijyen hareketi ortaya çıktı. Gecekondu mahalleleri hastalık yuvaları olduğundan, burjuva reformcular suçu “düzensiz işçi kadınlarına” yüklediler. Kadınlara kolera gibi hastalıkların ancak “temizlik ve havalandırma” ile yenilebileceğini açıklayan yazılar kitlesel olarak ortaya çıktı. Kadınların ne temiz suya ne de temizlik yapacak zamana sahip olduğu göz ardı edildi.
Sanayileşme böylece, kadınların yaşam dünyalarını radikal bir şekilde parçalayan derin bir sınıf ayrımı yarattı. Burjuvazi, kendi ideallerini (ev hanımı, iffet, evcimenlik) genel geçer bir norm haline getirdi. Ancak işçi kadınlar bu standarda asla ulaşamadıkları için, burjuvazi tarafından “ahlaksız”, “vahşi” veya “kadınsı olmayan” olarak küçümsendiler.
Ancak tüm bu değersizleştirme mekanizmaları, kadınların daha az çalışmasına yol açmadı, aksine işgücünü daha da değersizleştirdi – bu da onları fabrikalarda daha ucuz ve uysal işgücü haline getirdi. Fabrikada çalışan bir kadın, burjuva anlayışına göre “kadınlıktan çıkmış” sayılıyordu. “Namuslu kadın” statüsünü yitiriyordu, ancak endüstri için ucuz işgücü olarak vazgeçilmez kalıyordu. Kadınlar giderek “vasıfsız” yardımcı işlere itilirken, erkekler ise (daha iyi ücretli) karmaşık makinelerin çalıştırılmasını üstleniyordu.
Ayrıca birçok kadın, yeni kurulan iş evlerine düştü ya da sözde borçlu hizmetçi olarak kolonilere sürüldü. Durum, bekar anneler için özellikle kötüydü: Hiçbir destek almadıkları ve genellikle aileleri tarafından reddedildikleri için, iş evi doğum yapabilecekleri tek yerdi. Sadece Londra’da, 1861 ile 1865 yılları arasında neredeyse 12.000 kadın çocuklarını iş evinde dünyaya getirdi. Almanya ve İrlanda’da ise iş evleri, “sapkın” bir yaşam tarzı süren kadınları disipline etmek için de kullanıldı.
Burada, sınırlamalar ve sürgünler sırasında askeri şiddetten, sanayileşme döneminde yapısal ve ekonomik şiddete doğru bir gelişim izlenebilir. Yasal ve devlet şiddeti, işçi kadınların sömürülmesini garanti altına aldı ve onları “doğum makinesi”ne indirgedi; bu arada burjuvazi, sembolik ve psikolojik şiddet yoluyla kadınların kimliklerini ellerinden aldı.
Direniş ve Örgütlenme
İşçi kadınlar, işçi hareketinin mücadelelerinde önemli bir rol oynadılar: Kaybedecekleri çok az, kazanacakları çok fazlaydı ve ayrıca aralarında iyi bir ağa sahiptiler. Sanayileşmenin ilk aşamalarında kadınlar genellikle militan protestoların öncüsüydü. Ancak kadınlar sadece fabrikalarda grev yapmıyordu. Ekmek fiyatları yükseldiğinde kira grevleri ve gıda protestoları (açlık ayaklanmaları) da düzenliyorlardı. Bu tür doğrudan protestolar, genellikle daha büyük siyasi dönüşümleri tetikleyen kıvılcımdı. Örneğin, Uluslararası Kadınlar Günü’nde grevler düzenleyen Petrograd’daki kadın işçiler, daha sonra 1917 Rus Devrimi’ne yol açan kitlesel ayaklanmaların ortaya çıkmasında belirleyici bir rol oynadılar.
Sanayileşmeyle birlikte toplum, aynı zamanda köy ve tarım toplumundan giderek uzaklaştı. Ancak şehirlerde de bunun bazı yönleri korunabildi: Küçük bahçelerde geçimini sağlama ve mahallelerde örgütlenme, işçi hareketinde uzun bir geleneğe sahiptir.
Bununla birlikte, ayaklanmaları önlemek ve işgücünü daha iyi sömürmek amacıyla, sanayicilerin kreşlerin açılması veya fabrika lojmanlarının inşa edilmesi gibi tavizleri de vardı.
Bu şekilde sanayiciler ayrıca kontrolü doğrudan genişletebildiler: Grev yapanlar evlerini anında kaybederdi. Fabrikalara ait dükkanların açılması işçilere daha ucuz gıda sağlasa da, ücreti doğrudan tekrar şirkete bağladı.
Sınıf Uzlaşması
Böylece 19. yüzyılın sonlarına doğru, özünde şunu ifade eden sözde sınıf uzlaşması ortaya çıktı: Devrimden vazgeçme karşılığında sosyal güvenlik.
Bu uzlaşma, genellikle “ailenin geçimini sağlayan erkek” modelini pekiştirdi. Erkek, (teorik olarak) tüm aileye yetecek bir ücret alırken, kadın ahlaki ve hukuki olarak yeniden ücretsiz ev hanımı rolüne daha fazla itildi. İşçi ailesi bundan sonra burjuva küçük aile idealini taklit etti ve böylece siyasi olarak öngörülebilir hale geldi.
Avrupalı işçilere yapılan tavizler, son olarak kolonilerin aşırı sömürülmesi sayesinde mümkün oldu. Kolonilerdeki sömürüden elde edilen kârlar, Avrupalı işçilere daha iyi ücret ödemek için kullanıldı ve kullanılmaya devam ediyor. Böylece işçilerin yaşam standardı, doğrudan kendi ülkelerinin emperyal başarılarına bağlandı. Avrupa’da ilk sosyal yasalar ve daha yüksek ücretler getirilirken, aşırı yoksulluk ve şiddet çevre bölgelere (kolonilere) kaydırıldı.
Çifte Yükün Geri Dönüşü
Sınıf uzlaşması, en azından bir maaşın aileyi geçindirmek için yeterli olması üzerine kurulmuştu. Bu durum uzun zamandır geçerli değil. Bu nedenle günümüzde kadınlar kitlesel olarak çalışsa da, hâlâ bakım işlerinin büyük bir kısmını ücretsiz olarak üstleniyorlar. Günümüzde Avrupa’da işçi sınıfının yeniden kadınlaşmasına tanık oluyoruz: Eski işçi sınıfı madencilikte olduğu gibi son zamanlarda erkek egemen bir yapıya sahipken, günümüzde ağırlıklı olarak hizmet sektöründe çalışıyor. Bakım, eğitim, perakende ve temizlik gibi mesleklerde kadınlar açık ara çoğunluğu oluşturuyor.
Kadınlar orantısız bir şekilde düşük ücretli sektörlerde çalışıyor ve iş hayatlarında kesintiler daha sık görüldüğü için, bugün yeni “çalışan yoksulluğun” yüzü haline gelmişlerdir. Ancak burada da farklılıklar vardır: Burjuva kadınlar kariyer yaparken, ev işleri genellikle diğer kadınlara “dışarıya yaptırılır”. Temizlik, çocuk bakımı, yaşlı bakımı gibi işler toplumsal ve mali açıdan değeri düşük görüldüğü için, genellikle kendilerini özellikle güvencesiz veya kayıt dışı çalışma koşullarında bulan göçmen kadınlar tarafından üstlenilmektedir. Sonuç olarak, bu kadınların ev işleri de sıklıkla büyükanneler veya diğer kadın akrabalar tarafından yürütülmektedir. Dolayısıyla ev işlerinin yükü, (burjuva) aile içinde cinsiyetler arasında yeniden dağıtılmıyor, aksine ayrıcalıklı bir kadından daha az ayrıcalıklı, çoğunlukla göçmen bir kadına kaydırılıyor.
Daha da keskin bir ifadeyle: erkeklerin tam zamanlı çalışma modeline uygun bir kariyer yapan orta sınıf beyaz kadının “emancipasyonu”, ev işlerini çoğunlukla işçi sınıfından gelen, güvencesiz koşullarda yaşayan göçmen kadınlara devrediyor. Göçmen kadınlar için bugünkü durum, tarihsel sömürü kalıplarının iç içe geçmesi anlamına geliyor: Genellikle 19. yüzyılda hakları olmayan işçi kadınının bulunduğu tam o noktada dururken, aynı zamanda Batı’daki burjuva kadınların “özgürleşmesini” mümkün kılıyorlar. Böylece günümüz kadınları arasındaki sınıf ayrımı küreselleşmiştir.
Ülkenin şiddetli sınırlamalarından modern küreselleşmeye kadar uzanan bir çizgi vardır: Kadın, bazen ucuz fabrika işçisi, bazen ahlaki açıdan disiplinli bir ev hanımı olarak sisteme sıkıştırılmıştır. “Sınıf uzlaşması” erkeklere güvenlik sağlarken, kadınlar için genellikle bağımlılığı ve ücretsiz bakım işinin yükünü pekiştirmiştir. Bugün bu
çifte yük geçmişin bir kalıntısı değil, genellikle küresel zincirin en ucundaki göçmen kadınlara aktarılıyor. Bu nedenle kadınların kurtuluşu için, göçmen kadın işçilerin mücadelelerini merkeze alan ve sömürüyü artık sınıflar arasında kaydırmak yerine tüm sınırların ötesinde birlikte kıran bir enternasyonalizm‘e acilen ihtiyaç var.
