Kürtlerin yaşadıkları zulümler yadsınamaz, ancak kültürleri, folklorları ve mirasları, onlarca yıldır yaşadıkları trajedi ve şiddetin toplamından çok daha güçlü ve büyüktür. Dans, Kürtler için güçlü bir direniş, mücadele ve hayatta kalma biçimi olmuştur. Kürtler dans edebildikleri sürece direnebilirler
Kürt kültürü sadece eski ve canlı değil, aynı zamanda karmaşıklığını ve çeşitliliğini gösteren farklı unsurları da barındırıyor. Bu çeşitliliğin güçlü bir örneği, birçok yerel ve bölgesel çeşidi olan Kürt dîlanıdır (halay). Birçok Kürt için halay, kültürel kimliğin özü ve sadece Kürt olmanın ne anlama geldiğini tanımlamanın değil, aynı zamanda bu mirasın gerektirdiği her şeyi korumanın da temel bir parçası olarak kabul edilir.
Kürt folklorunu ve mirasını temsil eden çeşitli dans türleri vardır. Geleneksel danslar Govend ve Helperkê'dir. Bu danslar, bir grup insanın el ele tutuşarak, omuzlarını sallayarak, düzenli ve karmaşık bacak hareketlerini takip ederek ve tutarlı bir müzik ritmini takip ederek gerçekleştirilir. Ancak Kürtler, diğer kültürlerle olan temasları sayesinde öne çıkan diğer dans türlerini de icra edebilmektedir. Örneğin, bir Ortadoğu ve eski Mısır dansı olan oryantal dans oldukça popülerken, diğerleri Avrupa'da Rönesans'a kadar uzanan bale dansını tercih etmektedir.
Genel olarak Kürtler için dans, sosyal uyumu kolaylaştırdığı, Kürdistan'ı bölen sınırların ötesinde topluluk bağlarını geliştirdiği ve özgürlük, mutluluk ve hatta acı duygularını güzel ritmik hareketlere dönüştürebildiği için önemlidir. Dans, Kürtleri birlikte yaşadıkları diğer etnik ve dini gruplardan ayırmaya devam eden kültürel olarak kendini ifade etme biçimidir. Akademisyenler şunu ileri sürmüşlerdir:
"Bir direniş biçimi olarak dans, bir gruptakiler arasında sosyal uyum yaratırken grubun dışındakileri rahatsız edebilir. Genellikle dış grubun üyeleri iktidarda olanlardır, iç grubun üyeleri ise dansı direnmek, kendi iktidar biçimlerini yaratmak ve kullanmak için kullanırlar."
Belki de sonuç olarak, Kürtleri ayrı olarak tanımlayan bu kültürel unsur, aynı zamanda bir baskı ve ötekileştirme kaynağı olmuştur. Kürtler, Emma Goldman'a atfedilen ünlü "Dans edemeyeceksem bu benim devrimim değildir" sözünü temsil ediyor ve mükemmel bir şekilde somutlaştırıyor. Kürtler için dans, uzun ve trajik tarihlerinin en acılı dönemlerinde bile en belirgin şekilde var olmuştur. Kürt savaşçılar, Helperkê ya da Govend ile yaşam, umut, özgürlük ve demokrasi özlemlerini sık sık cephede temsil ederken görülürler.
Govend'in Ebedi Cazibesi
Dansın Kürt kültüründe ortaya çıkış sürecini analiz ederken, belirli psikolojik faktörlerden kaynaklandığı yorumunu yapabiliriz. Kürtler için dans, ulusal kimlik, vatanseverlik, direniş, aşk, yaşam ve neşenin kutlanması gibi özlemleri yerine getirmek için tasarlanmış sembolik bir eylemdir. Bununla birlikte, şehit cenazeleri sırasında acı, umutsuzluk ve hatta keder gibi diğer duyguları da temsil edebilir. En önemlisi, savaş ve çatışma dönemlerinde dans, ulusal kimliğin ve zalimlere karşı direnişin bir sembolü olarak kullanılır.
Ne zaman özel bir durum olsa, Kürtler bir araya gelir ve gruplar halinde Govend'i icra ederler; bir bireyin grup önünde yeteneklerini sergilemek için tek başına dans etme olasılığı da vardır. Dans etmek Kürt kimliğinin doğasında var olan bir şeydir, bir kişi dans etmeyi bilmese bile hareketleri öğrenmeye çalışması beklenir. En eski anılarım, genç Kürt kadın ve erkeklerinin Govend'de yetenekli olmak için adımları öğrendikleri ve kendilerini düğünlere veya kutlamalara hazırladıkları görüntülerle doludur.
Birçok arkadaşım ve akrabam bana Kurmancî veya Şêxanî (iki Kürt dansı) oynarken zamanın ve mekânın ötesine geçtiklerini, müzikle birlikte uçtuklarını ve kalplerinin neşeyle dolduğunu söylediler. Kürdistan'ın dört bölgesinde (Bakur, Başûr, Rojava ve Rojhilat) yüzlerce dans vardır ve birçoğu farklı Kürt şehirleri ve köyleri arasındaki dolaşımından dolayı orijinal olarak bir Govend türünden türemiştir.
Kürt dansları da doğadaki güçlü elementlerin enerjisinden türemiştir. Bunlar Kürdistan'da ateş, dağlar, nehirler ve güneş gibi önemli değerlerdir. Kürtler için, örneğin Newroz'u kutlamak için bir ateşin etrafında toplanmak ve Govend oynamak, miraslarıyla gurur duymayı ve Kürt kimliklerini onurlandırmaya bağlılığı temsil eder. Dahası, Kürtler kendilerini 'sıcak kanlı' insanlar olarak nitelendirmekte, dağların ve ateşin sıcaklığının bedenlerinde ve ruhlarında yaşadığını ve tutuştuğunu hissetmekte ve bu özelliklerini hep birlikte dans ederek yansıtmaktadırlar. Kürt dansının komünal doğası da burada çok önemlidir. Kürtler genellikle gruplar halinde el ele tutuşarak ya da parmaklarını kenetleyerek daireler ve yarım daireler oluşturarak dans ederler. Sıranın sonunda bir kişi genellikle diğerlerine ilham vermek için bayrak sallamaya benzer şekilde bir mendili döndürür. Dolayısıyla, Kürt Govend veya Helperkê aynı zamanda kolektif kimliklerini, ortak değerlerini ve meydan okuyan kültürlerini de göstermektedir. Fernández'e göre (2002): "Bu anma gücüne sahip olan govend, uygulaması ile topluluk üyeleri arasında derin bir bağ oluşturur; düğün kutlamalarındaki dans yoğunluğunun tanıklık ettiği bir bağlılıktır bu."
Kürt Balerinler
Kürt kadınları tarihsel olarak Kürt kültürel kimliğinin yaratılmasında ve daha ilerici unsurların öne çıkarılmasında güçlü bir rol oynamıştır. Kürt şarkıcılar, ressamlar ve geleneksel dansçıların yanı sıra, Kürt kültürüne Batılı tarzda bir dans eklemeyi amaçlayan balerinler de vardır. Bunu yaparken, Kürt kültürünün kendi ulusal özellikleriyle sınırlı olduğu şeklindeki basmakalıp imaja karşı çıkmayı amaçlıyorlar.
Prenses Leyla Bedirxan (1903-1986) 1920'ler ve 1930'larda Avrupa'nın prestijli bale evlerinde ve tiyatrolarında sahne alan ilk Kürt balerindi. Kuzey Kürdistan'daki (Türkiye'nin güneydoğusu) Cizîra Botan'da Kürt kimliğinin ve kültürünün korunmasında önemli bir rol oynayan asil bir Kürt ailesi olan ünlü Bedirxanî ailesinden geliyordu. Örneğin Leyla'nın kuzenleri Mîr Celadet Bedirxan ve Mîr Kamîran Bedirxan kendilerini Kürt dili ve gazeteciliğinin gelişimine adamışlardı.
Leyla Bedirxan 1903 yılında İstanbul'da doğdu. Babası Abdürrezak Bedirxan Paşa, Osmanlı İmparatorluğu döneminde Kürt bir aktivistti. Annesi Henriette Hornik ise Viyana'da yaşayan Avusturyalı bir Yahudi dişçiydi. Babası imparatorluk Rusya'sından destek istedi çünkü o dönemde Rusya 1850'lerden beri Osmanlı İmparatorluğu'ndaki Kürt topluluklarıyla temas kurmaya çalışıyordu (Barbara Henning, 2018). Leyla'nın babası, siyasi aktivizmi nedeniyle 1906-1910 yılları arasında Trablusgarp'a (Libya) sürgün edildi. Daha sonra annesiyle birlikte Mısır'a giden Leyla, burada Hidiv'e bağlı bir devletin sarayında büyümüştür. Birinci Dünya Savaşı'ndan sonra Leyla, eğitimine devam etmek için İsviçre'deki prestijli yatılı okul Montrö'ye girdi. Mezun olduktan sonra Avusturya'nın başkenti Viyana'da bir dans okulunda eğitim gördü. 1927'de Amerika Birleşik Devletleri'nde bir turneye çıktı ve 1929-1932'de İtalya'nın Milano kentindeki La Scala Opera Binası gibi en önemli sahnelerde performans sergilemek üzere Avrupa turnelerine çıktı.
Leyla, dansın Orta Doğu perspektifinden türetilen hareketleri yaratmadaki eşsiz oryantal tarzıyla ünlüydü. Avrupalı seyirciler, Leyla'nın iki farklı kültürel geçmişi şaşırtıcı bir sanatsal performansla bir araya getirme becerisinden çok etkilendi. Leyla, kişisel çekiciliği ve bale sanatına yaptığı özgün katkılarla benzersizliğini kanıtladı. Bale kariyerinde eşi benzeri görülmemiş tarzı ve olağanüstü becerileriyle sürgünün zincirlerini kırmaya çalıştı. İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra genç kızlar için dans eğitmenliği yapan Leyla, Paris'te kendi bale stüdyosunu açtı ve 1986'da vefat edene kadar orada yaşamaya devam etti.
Leyla'nın kariyeri, Kürt kadınlarının klasik zihniyetinin ve kültürel mirasının temel bir yönünü göstermektedir. Leyla'nın 20. yüzyılda Kürt dansçıların seslerinin yankılanmasını sağladığı şeklinde yorumlanabilir.
Bugün onun açtığı yolda ilerlemeyi hedefleyen başka Leylalar da var. 33 yaşındaki Leyla Lois, Avustralya'da yaşayan Kürt-Kelt şair, balerin ve bale eğitmeni. Yakın zamanda verdiği bir röportajda şöyle demiştir:
"Bir yetişkin olarak, çocukluğumdan kalma bu hikayeleri, Galler tarafımdan gelen Kral Arthur ve Merlin, Blodeuwedd ve Kürt tarafımdan gelen yılan tanrıça Şahmaran efsanesini yeniden ziyaret etmekten gerçekten keyif aldım… Atalarımın kültürlerinin gücü ve güzelliğinden ilham alıyorum ve bu efsanelerin çoğu şiirlerimde ve koreografimde ortaya çıkıyor."
Bedirxan'ın sahneye ilk çıkışından bir asır sonra, bir başka Kürt kadın Nazik Al-Ali onun mirasını devam ettiriyor. Batı Kürdistan'ın (Suriye'nin kuzeydoğusu) Qamişlo kentinden 23 yaşındaki Kürt balerin Al-Ali, Covid-19 salgını sırasında Qamişlo'nun boş sokaklarında sahneye çıktığında dünya çapında haberlere konu oldu. Verdiği mesaj, korku ve umutsuzluk zamanlarında balesi aracılığıyla barışı yaymaktı.
Nazik Al-Ali, Kürt toplumunda yaygın olan bazı klişeleri kırmayı amaçlamıştır. Örneğin, muhafazakâr utanç kültürü ve tabulaşmış toplumsal cinsiyet rolleri nedeniyle Kürt kadınlarının içe kapanık ve bedenlerinden kopuk olduğu savını çürütmek istedi. Medya News'e verdiği röportajda Al-Ali şunları söyledi:
"Ölümcül koronavirüs pandemisinin yarattığı yıkıcı savaşa ve karanlığa rağmen, o danstaki mesajım bir barış ve umut mesajıydı… Şehrimin sokaklarındaki dansım siyah bir elbiseyle ve o yerlerden iyi insanların yokluğunda oldu. Yaşamın katillerine meydan okumak için bedenimden ve ruhumdan gelen bir meydan okuma çığlığıydı. Ruhu güzel sokaklarımızı geri döndürmek, savaşı sona erdirmek, pandeminin ortadan kaldırılması ve çağın karmaşıklıklarının üstesinden gelmek için hayata biraz umut sunmak için."
Nazik'in sokaktaki performansı, kadınların "edepli" kalmaları ve görünür kadınsı özelliklerini ve arzularını kamusal alanda, özellikle de bale gibi özgür ve şehvetli dans hareketlerinde göstermemeleri gerektiği iddiasına karşı bir isyan eylemiydi. Martha Graham'ın sözleriyle, "Sözcüklerin söyleyemediğini beden söyler." Kürt toplumu için dans, acı, neşe, umut ve mücadele gibi kolektif duyguların beden aracılığıyla temsil edildiği az sayıdaki örnekten biridir.
Nazik, performanslarını dünyadaki sosyal ve siyasi egemen güçlere meydan okumak için kullanan dünyanın dört bir yanındaki birçok dansçıdan bir örneği temsil ediyor. Rojava'da IŞİD'e karşı ön saflarda savaşan Kürt YPJ'liler (Kadın Koruma Birlikleri), kendilerinin saklanmasını, örtülmesini, sessiz kalmasını ve görülmemesini isteyen terör örgütünün aşırılıkçı görüşlerine karşı direnişlerinin güçlü bir temsili olarak sık sık dans ederken görülmüşlerdir.
Görülmek ve Duyulmak için Dans
Benzer bir şekilde, Kürt folklorik danslarının diasporada korunması, Kürtlerin kültürel miraslarıyla kurdukları güçlü bağa bir örnek teşkil etmektedir. Diasporadaki Kürt toplumu, kültürlerine dair geleneksel adet ve inançları sonraki nesillere aktararak varlıklarını tesis etmekte ve bunu ev sahibi toplumlara yaymaktadır.
Örneğin, Kürtlerin Almanya'ya siyasi göçünün bir sonucu olarak her yıl Mîhrîcana Govendên Kurdistan adlı bir festival düzenlenmektedir. Bu festival her yıl Almanya'nın farklı bir şehrinde Pfingsten (Pentekost) hafta sonunda gerçekleşiyor. İnsanlar bir geçit töreniyle kutlama yapıyor ve festivalin ana bileşeni olan bir dans yarışması düzenleniyor (Habibe Şentürk, 2021). Bu tür festivaller, göçmen ve yerinden edilmiş insanlar ve diasporadaki marjinalleştirilmiş topluluklar için direniş, topluluk ve güçlenme alanları olarak işlev görmektedir. Şentürk'e göre, 2021:
"Bu anlamda Mîhrîcan, folklorun hegemonik söylemlere karşı direniş olarak da kullanılabileceğini ve bir topluluğu güçlendirebileceğini göstermektedir. Mîhrîcan, anavatandan gelen gelenekleri yeniden tasarlayarak kolektif olarak bir gelenek icat etmenin estetik bir biçimidir. Festival, birinci nesli bir arada tutarak ve ikinci nesli Kürdistan danslarını öğrenmeye ve uygulamaya çekerek, topluluğun dayanıklılığı için bir alan sağlıyor."
Dans, kolektif güçlenme, birlik ve bütünlük için önemli bir araçtır. Afro-Amerikan sanatçılar örneğinde, dans aktivizmi Black Lives Matter hareketinin güçlü bir bileşeni haline gelmiştir. Dolayısıyla, aktivistler ve protestocular danslarını ırkçı ideolojilere karşı bir isyan mekanizması olarak kullanmışlardır. Baskıcı ideolojilere karşı mücadele olarak dans, ötekileştirilmiş bir topluluk için son derece özgürleştirici olabilir ve hem topluluklar hem bedenler hem de değerler arasında direniş sınırlarını zorlayabilir. Amerikalı dansçı ve koreograf Agnes de Mille'in de belirttiği gibi "Bir halkın en gerçek ifadesi dansı ve müziğidir. Bedenler asla yalan söylemez." Direniş olarak dansın diğer örnekleri arasında, Atlantik ötesi köle ticaretinin bir sonucu olarak Porto Riko'da ortaya çıkan bir dans ve müzik biçimi olan Bomba yer almaktadır.
Benzer şekilde, dünyanın diğer ucunda, İran'da ve işgal altındaki Doğu Kürdistan'da birçok kadın kamusal alanda dans etmek için mücadele ediyor. Jîna Amini'nin ahlak polisi tarafından öldürülmesinin ardından pek çok Kürt ve İranlı kadın danslar sergiledi ve bunları İran'da mücadele eden kadınlara adadı. Bu kadınların birçoğu, İranlı 18 yaşındaki Maedeh Hojabri gibi, sadece dans performanslarının kliplerini internette yayınladıkları için tutuklandı.
Kürtler için dans etmek bir özgürlük, kendini temsil etme, kimlik ve kendini sevme eylemidir. Ancak pek çok Kürt topluluğu, kadınların bir toplumun fiziksel kültürünü canlandırmada temel bir rol oynadığını reddeden muhafazakâr kültürel değerlere derinden bağlı kalmaya devam etmektedir. Kürt kadınları, bale de dahil olmak üzere çeşitli türlerde dans etmeyi teşvik ederek korkularını, belirsizliklerini ve günlük kaygılarını aşabilecek güçlü bir kendini ifade etme biçimine erişebilmektedir. Ancak bu bakış açısı Kürt toplumunda yeterince yaygın değildir ve birçok kültürel ve ataerkil engel varlığını sürdürmektedir.
Alman filozof Axel Honneth (1995), Tanınma Mücadelesi adlı kitabında, karşılıklı anlayış ve toplumdaki her bir üyenin tanınmasının başarılması yoluyla öz sevgi ve öz saygının önemini vurgulamıştır. Honneth'e göre, yanlış tanınma ya da tanınma eksikliği toplumsal çatışmaların kaynağıdır. Çünkü toplumda tanınmak, o toplumun üyeleri tarafından belirli inançlara, değerlere ve kültürel geleneklere sahip bir birey olarak kabul edilmektir. Bir birey cinsiyeti, kültürü veya gelenekleri nedeniyle ötekileştirilip damgalandığında, aynı zamanda yanlış tanınmış ve esasen silinmiş ve insanlıktan çıkarılmış olur. Dolayısıyla, Kürtlerin karşı karşıya olduğu karmaşık jeopolitik ve tarihsel faktörler nedeniyle Kürt kadınları iki kat kötü muamele görmekte ve yanlış tanınmaktadır. Bir meydan okuma ve direniş eylemi olarak kadınlar, karşılaştıkları sosyo-politik baskılardan kurtulmak için dans etme eğilimindedirler.
Artık pek çok Kürt, uluslararası toplumun kendilerini tanımlamak için yarattığı hayali basmakalıp görüşleri kırmaya çalışıyor. Örneğin, onları devletsiz bir ulus, ya da somut ve birleşik bir kimlik ve sesten yoksun bir topluluk olarak görmek gibi. Kürtlerin yaşadıkları zulümler yadsınamaz, ancak kültürleri, folklorları ve mirasları, onlarca yıldır yaşadıkları trajedi ve şiddetin toplamından çok daha güçlü ve büyüktür. Dans, Kürtler için güçlü bir direniş, mücadele ve hayatta kalma biçimi olmuştur. Kürtler dans edebildikleri sürece direnebilirler.
*Çeviri: Jin dergi ekibi
*Kaynak:https://nlka.net/eng/kurdish-dancing-as-resistance-from-govend-to-ballet/
